Етнография на кавказките етноси

[Пандора]

Божество Чоппа

"Древние верования карачаевцев и балкарцев, судя по обширному материалу, собранному учеными, представляли собой довольно сложную систему. Они вобрали в себя элементы верований тех народов, которые приняли участие в карачаево-балкарском этногенезе.
Верховным божеством являлся Тейри (Тейри-Хан), культ которого уходит корнями в древнетюркскую среду, где он фигурировал под именами: Тенгри, Тэнгри, Дэнгри, Дэн-гэрэ. Считается, что впервые на Кавказе тенгрианство появилось с гуннами и древними болгарами. По верованиям карачаевцев и балкарцев, Тейри являлся безличностным божеством Неба (в древнетюркских рунических надписях понятия "бог" и "небо" часто обозначаются одним и тем же словом - "тенгри"), управляющим судьбами мироздания в целом и отдельных людей. Однако, как правило, Тейри не вмешивался непосредственным образом в обыденную жизнь людей, где действовали "заместители" верховного божества.
В качестве одного из таких "заместителей" или помощников главы пантеона выступало божество "Чоппа". Образ этого божества "тесно связан с аграрным культом, с деторождением, творением и плодородием. В то же время, в отличие от покровителей жизнеобеспечения людей, он не творит, не является покровительствующей субстанцией". Целый ряд обрядов и ритуалов были связаны именно с данным божеством. Известны упоминания о "камнях Чоппы" (Чоппа-таш), шкурке козленка Чоппы (Чоппа-тери), использовавшейся в обрядах, связанных с рождением домашних животных. Божеству Чоппа были посвящены некоторые праздники: фамильные, поквартальные, общесельские и общекарачаевские (Чоппалада тукъум той, Тукъумлада болгъан Чоппа той, Чоппалада элни тою, Эльджурт Будиянны Чоппа-тою). Имелись святилища Чоппы. Необходимо сказать, что это божество имелось в пантеоне кабардинцев (Шопе и Шоппа) и осетин (Цоппай), которые заимствовали его, судя по-всему, еще в раннесредневековую эпоху у древних тюрков. На то, что это божество было "привнесено" на Северный Кавказ указывает тот факт, что его культ, до недавнего времени, бытовал именно у тюркских народов-шорцев (Алтын-Шаппа), татар- крящен (Чуппи, Чоп) и др."
Этнографический обзорВалентина Невская

[Пандора]

Народно събрание - Тере

"Балкарское Т¸ре - это самобытный народный форум, управлявший всей жизнью и деятельностью Балкарии. В его состав на демократической основе входили избранные представители всех сословий. Во главе Т¸ре стоял избранный, самый авторитетный из таубиев (князей). Подобные Т¸ре были в каждом отдельном балкарском обществе, а главный Т¸ре руководил всей Балкарией. При главе Т¸ре - верховном правителе Вали, или Олий, находились глашатаи, извещавшие всей Балкарии о принятых на Т¸ре решениях. При олие находилась военная дружина, состоявшая из отдельных отрядов воинов, приведенных каждым из князей отдельного общества. Воины собирались на Басиат кошах, где обучались джигитовке, стрельбе, ведению боя, защите границ.
На Т¸ре рассматривались все уголовные, гражданские вопросы, выносились наказания за правонарушения, узаконивались новые обычаи и обряды, если таковые не нарушали вековые традиции и часто встречались в жизни общества.
Таким образом, Т¸ре являлся юридическим и гражданским органом управления в Балкарии. На большом Т¸ре рассматривались особо важные вопросы. Для подобных решений, как отмечалось, приходили сюда и представители Карачая, Дигории и других народов.
Название института Т¸ре происходит от древнетюркского слова "т¸ре" - закон, обычай. Термин "т¸р" на карачаево - балкарском языке означает еще и понятие "почет", что вполне соответствует назначению "Т¸ре".
На заседаниях Т¸ре выносили приговор за различные проступки. Уличенного в них очень часто подвергали одному из самых позорных наказаний: привязывали к "Камню позора" - "Налат таш", который обычно устанавливался в самом людном месте аула, и каждый прохожий выражал обвиненному свое презрение. Подобные камни были обнаружены в Верхнем Чегеме, в Верхней Балкарии, в одном из средневековых поселений Баксанского ущелья. Фотография "Камня позора" из Верхнего Чегема выставлена в витринах Нальчикского краеведческого музея."
Балкария с древнейших времен до XIV века. из книги "История Кабардино-Балкарии" под ред.проф. Кумыкова Т.Х.

[Пандора]

За етическия кодекс

«Къонахалла» — квинтэссенция нравственной культуры чеченцев, это систе-ма нравственных ценностей мессианского характера, определяющая нравственный уровень человека — «благородного мужа», который берет на себя ответственность за судьбу своего народа, своей страны, жертвуя всем, не требуя никакой награды.
Чеченский этический кодекс «Къонахалла» сложился задолго до принятия че-ченцами ислама. Корни его уходят в дале-кую древность, в глубь веков. В окончательном виде кодекс «Къонахалла» сформировался в Позднем Средне-вековье, в период войны вольных общин с феодалами, в эпоху расцвета тейповой демократии, когда высшей ценностью общества была объявлена свобода, в том числе свобода личности.В позднейшее время духовный аспект этого кодекса испытал определенное влияние ислама в его суфийском варианте, согласно которому главным смыслом человеческого существования является путь духовного совершенствования. В основе кодекса — культ къона-ха, достойного мужа, главным смыслом жизни и деятельности которого является служение народу, обществу, Отчизне. Буквально понятие «къонах» перево-дится как «сын народа» и является не случайным и исторически обусловленным.Согласно историческим и фольклорным преданиям, орден «Къонахий» был одним из наиболее влиятельных воинских объ-единений, который играл важную роль в политической жизни страны нахов. В этот союз входили только воины из древних и благородных фамилий, посвятившие свою жизнь служению народу и Отечеству. Поведение къонаха, образ его жизни, его отношения с людьми жестко регламентировались. Малейшее отклоне-ние от норм кодекса лишало его этого высокого звания. Поэтому уже в то время понятие «къонах» стало синонимом чести, мужества, благородства.Но и после того, как этот воинский союз прекратил существование, къонаха-ми чеченцы попрежнему называли людей, которые соединяли в себе высокие личные моральные качества с беззаветным служением своему народу и Отечеству.Древний кодекс воинов «Къонахалла» трансформировался в этический кодекс, нравственной основой которого стала идея «совершенного человека», «благородного мужа».
........
Поздние наслоения в кодексе «Къона-халла» связаны с влиянием мировых рели-гиозно-этических систем, главным обра-зом суфизма. Кроме того, можно говорить об определенных параллелях культа «до-стойного человека — къонаха» с конфуцианством, древней этической системой, в которой стройно и ясно сформулирована идея совершенного человека.В отличие от конфуцианства, кодекс «Къонахалла» является демократической этической системой. Он не знает сослов-ных ограничений, дискриминации по имущественному цензу или генеалогии. Быть къонахом, вести себя как къонах может и представитель другого этноса. Например, в чеченской героико-эпической песне «Илли об Ахмаде Автуринском» как настоящий къонах ведет себя станичный казак, предлагая великому воину и герою Ахмаду Автуринскому отказаться от бессмысленного поединка.Къонахом может стать каждый, если достигнет определенного нравственного идеала и посвятит свою жизнь служению своему народу и Отечеству.Кроме того, важным отличием чеченского къонаха от цзюн-цзы Конфуция является возведенное в абсолют понятие чести и личного достоинства у первого. В этом отношении кодекс «Къонахалла» в определенной мере перекликается со средневековым европейским рыцарс-ким кодексом.Долг рыцаря — это сословная норма, определяемая его взаимоотношениями с сюзереном, которая, по сути дела, является формой принуждения. Он обязан разделить
любую участь сюзерена и, если потребуется, отречься от моральных обязательств пе-ред другими людьми, не прислушиваться к здравому смыслу, не принимать во внимание собственных привязанностей . К тому же этот долг щедро оплачивался сюзере-ном, в противном случае рыцарь мог пе-рейти на службу к другому.Долг къонаха — это внутреннее осознание своей священной миссии служения народу и Отечеству, акт доброй воли. Для къонаха важно не только следование своему долгу, но и нравственное соответствие своей высокой миссии. Иначе она будет несостоятельной.Принципиальное отличие самурайской этики от чеченского этического кодекса — в ее сословном характере. Ведь в Бусидо» выделялись три первостепенных качества: «верность сюзерену, правильное поведение и храбрость». Долг верности господину был основополагающим прин-ципом кодекса самурая.
Кроме того, в случае бесчестья самурай должен был совершить ритуальное самоубийство — харакири и совершить его хладнокровно, мужественно, с соблюдением всех правил. Ритуальное самоубийство — одно из важных составляющих «Бусидо». Оно главным образом определяет его национальную специфику, придает ему трагический характер. Чеченский менталитет и религия во все времена самым жестким образом осужда-ли самоубийство, поэтому человек, совершивший его, обрекал свое имя на бесчестье и позор. В отличие от самурая, къонах мог вернуть утраченную честь только через достойную смерть в справедливой войне или должен был навсегда покинуть родину и обречь себя на вечное странствие в чужой земле.Известный чеченский этнолог Саид Магомед Хасиев в ценностной шкале чеченцев выделил три уровня категорий: 1 — «радующие глаз», «видимые», т.е. бросающиеся в глаза: адамалла — человечность, цIано — духовная чистота, юьхь — лицо, гIилакх — этикет; 2 — «радующие сердце», т.е. менее демонстративные: кIинхетам — милосердие, нийсо — справедливость, иэхь (бехк, иэс) — стыд, оьздангалла — благородство; 3 — «невидимые», «корни»: ларам — почтительность, бакъо — правдивость, сий — честь, собар — выдержка, терпение. Именно «невидимые» ценности ученый считает базовыми для ценностной шкалы и присущими прежде всего къонаху.
Культура чеченского народа.Леча Ильясов

[Пандора]

За чеченските кули

В равнинных местах люди были вы-нуждены сооружать жилища, и наиболее древними из них были шалаши и землянки. Сегодня можно спорить о том, что первично: захоронения мертвых в земле или рытье землянок в качестве более теплого и постоянного жилья. Но если учесть, что древнейшие люди оставляли своих умерших соплеменников на съедение хищным животным, вероятнее предположить по-следнее. У нахов мужчин в языческие времена в отличие от женщин предавали зем-
ле не сразу после смерти, а только через определенное время. Это было связано с тем, что мужское начало ассоциировалось с небом, а женское с землей. И земля считалась враждебной, опасной для мужчины, забирающей у него силы. Возможно, с этим культом связана и архитектоника нахских боевых башен, их устремленность в небо.Каменные склепы являются уменьшенными копиями жилищ. На Кавказе им предшествовали дольмены, которые почти не отличались от них по форме. Они строились из гигантских каменных плит в те времена, когда люди начали возводить жилища из огромных камней.
На территории обитания нахов круглые жилища не встречаются практически с эпохи бронзы. Не появляются они и позже, во времена бурного расцвета строительства башен. Круглые башни были очень распространены в Закавказье и Дагестане, но почему-то это ни в коей мере не отразилось на архитектуре нахских башен, хотя, конечно же, взаимовлияние архитектурных форм различных регионов Кавказа было весьма существенным. Тем более с точки зрения фортификации кру-
глые башни являются более устойчивыми, так как против них очень сложно использовать стенобитные машины. Достигнув высокого мастерства в строительстве боевых башен, вайнахские строители продолжали возводить прямоугольные и квадратные в плане сооружения. Возможно, это связано с какимто древним культом. Прямоугольник был символом устойчивости, символом четырех стихий: земли, воздуха, огня и воды, символом четырех стран света. Вероятно, поэтому стены или, в крайнем случае, углы чеченских башен всегда были строго ориентированы по странам света.
.......
Древнегреческий историк Ксенофонт пишет о деревянных башнях у моссиников: «А их царь, который пребывал в деревянной башне, построенной на самом высоком месте города, не захотел покинуть ее, так же как и тот, который нахо-сгорели там вместе с деревянными башнями. А большая часть укрепленных мест была именно такова. Они отстояли друг от друга стадий на 80, одни больше, другие меньше. Жители их перекликаются между собой, и крик слышен от одного города
до другого, — до такой степени эта страна изобилует возвышенностями и глубокими ущельями»206
...
Интересная параллель явлению, описанному Ксенофонтом, обнаруживается в раннесредневековых календарных культах чеченцев.
Так, по информации С.-М.Хасиева, с 33-годичным земледельческим кален-дарным циклом было связано ритуальное действо «отправки посла на небо» в начале года, который назывался «наб». Почеченски этот ритуал назывался «ТIурнене вахийта» — «Отправить в космос». Для этого ко дню начала года должна была быть построена высокая башня из дубовых бревен, в которой поселяли молодого человека — па1а. Ему в этот день должно было исполниться тридцать два года, а ко дню «отправки на небо» — тридцать три. Сама башня должна была быть такой высокой, чтобы стоящие внизу люди не ослепли, увидев руки ангелов — святых, опустившихся к ней на туче. После того как молодой человек, проведя в башне год в веселье и развлечениях, якобы отправлялся послом на небо, чтобы просить у Бога благодати, башню сжигали. Угли ее обладали магической силой и защищали от всяких зол и напастей . Однако источники ничего не говорят о судьбе «посла на
небо» — то ли его выводили из башни, то ли он оставался в ней, хотя последнее вряд ли возможно.
Культура чеченского народа.Леча Ильясов

[Пандора]

Намерих статия за някои осетински обичаи

Б. Каргиев
Новорожденный у осетин

"Когда ребенку исполняется год, в Осетии эту дату празднуют особо. Если ребенок еще не ходит, но может уже сидеть, то посреди комнаты расстилают бурку, на нее кладут всевозможные вещи и игрушки: перочинный нож, карандаш, бумагу, газыри, патроны, пирожок, ножницы, нитки, иголки, всевозможные игрушки. Ребенка сажают посередине. Та вещь, к которой потянется ребенок в первую очередь, по поверью, считается связанной с его будущим ремеслом."
...
"Те семьи, в которых дети часто умирали или вовсе не выживали, старались давать своим детям имена, обозначающие силу, здоровье, героизм и т. д. Знахарки им внушали, что такое имя предохранит ребенка от нечистой силы, отпугнет смерть. И когда новорожденному давали имя, которое означало силу, отвагу, родители бывали спокой-ны, что теперь-то их сын уже не умрет. И если, действительно, ре-бенок выживал, то они бывали уверены в том, что именно сила имени сыграла тут роль.
Мы назовем несколько таких имен: Уайыг (Великан), Саукуыдз (Черная собака), Цæргæс (Орел), Фидар (Сильный), .Æхсар (Храбрый), Цæра (пусть живет).
Кабардинские князья отдавали своих сыновей на воспитание стоящим ниже их по происхождению и социальному положению семьям... Некоторые осетины позаимствовали этот способ у кабар-динцев, и более привилегированные осетины тоже стали отдавать своих сыновей на воспитание в семьи, ниже их стоящие, т. е. тем, которых называли «фæрсаглæг». Таких мальчиков называли «хъан».
«Фæрсаглæг» старался воспитать сына богача как можно лучше, чтобы заслужить похвалу. Когда мальчик вырастал, получал опреде-ленную подготовку к жизни, он возвращался в дом отца. За воспитание сына богач дарил ему верхового коня с седлом и другим снаряжением, винтовку и шашку (саблю). И в дальнейшем большая дружба связывала обе семьи — мальчика и его воспитателя.
Воспитатель «хъан'а» гордился тем, что люди благородного про-исхождения доверяют ему воспитание и содержание своего сына. Не зря в Осетии и до сих пор говорят: «Ухаживают за ним, как за «хъан'ом», когда хотят подчеркнуть особо хорошие условия жизни человека и отношение к нему. "

http://www.anaharsis.ru/biblio/etno/Karg_2.htm

И статия за осетинската сватба

http://www.anaharsis.ru/biblio/etno/Karg_1.htm

[Пандора]

Откъс от
Малкондуев Хамид Хашимович .Этническая культура балкарцев и карачаевцев.(Научное издание)
ОБРЯДЫ И ПОЭЗИЯ СЕМЕЙНОЙ ОБЩИНЫ БАЛКАРЦЕВ И КАРАЧАЕВЦЕВ XVI - XIX вв

"Когда ребенок достигал месячного возраста, устраивали ритуал "хичин юлешиу" - "угощение хичином". Убаюкав младенца, по четырем сторонам и в середине колыбели клали теплые хичины, а через некоторое время съедали их. Смысл ритуала заключался в том, чтобы ребенок мог впитать в себя тепло и изобилие этой пищи, что соответствовало магии изобилия. Когда ребенок начинал делать первые шаги, устраивали обряд "жангы атлам" - "новый шаг". Для этого выпекали в золе специальную круглую лепешку из кукурузной муки, а затем ее катили между ножками ребенка. Малыш, увидев катившуюся вперед лепешку, старался догнать ее. При этом женщины хлопали в ладоши и исполняли песенку:

Хайда, хайда, топ, топ...
Балачыгъым, топ, топ...
Хайда, хайда, топ, топ...
Балачыгъым топ, топ...
Онг жанына топ, топ...
Сол жанына топ, топ...
¨рге, эншге топ, топ...
Балачыгъым, топ, топ...

Давай, давай, топай, топай...
Дитя мое, топай, топай...
Давай, давай, топай, топай...
Дитя мое, топай, топай...
Направо топай, топай...
Налево топай, топай...
Вверх, вниз топай, топай...
Дитя мое, топай, топай...

Песенка побуждала ребенка делать первые шаги. Уменьшительно-ласкательные суффиксы и исполнительский тон ее соответствовали образному детскому мышлению. "Для этого перед мальчиком раскладывали различные предметы: оружие, кнут, модель плуга, строительный инструмент, Коран, сосуд с хмельным напитком - и смотрели, к чему он потянется. Перед девочкой ставили куклу, зеркало, ножницы, лепешку и т. п." [8]. Этот обряд исполнялся по достижении ребенком одного-полутора лет и считался большим событием! в его жизни. Был также целый ряд ритуалов для ребенка мужского пола. Так, когда мальчик впервые переходил реку, по обе стороны моста закапывали яйца и исполняли песню-заговор, слова которой, к сожалению, до нас не дошли. Смысл ритуала заключался в охранении в будущем ребенка от воды и водной стихии, что опять-таки соответствовало оберегу - предохранительной магии. Были заговоры-наставления в песенном исполнении, обращенные к божествам Мариам (Байрым), Тоту-ру и Апсаты, исполнявшиеся, когда юноша впервые пахал землю, собирался обучать неука или молодого быка, отправлялся на охоту или в кош и т. д."

[Пандора]

Чеченски фолклорни песни

"Обрядовые песни включают в себя магические песни вызывания дождя,песни-заговоры; ритуальные: свадебные,
песни-плачи). В Чечне, как и в соседних регионах, вплоть до середины XIX века на похороны приглашали профессиональных
плакальщиц, исполнявших специальные песни (белхам), в которых описывались все достоинства умершего, его богатство,
многочисленность и могущество его род-ни, пелось о том, насколько опустел мир с его уходом. Близкие родственницы (мать,
сестра, жена, дочь) также могли исполнять песни-плачи, которые назывались тийжар….
……
Мужские песни (узамы) — это фило-софские размышления о жизни и смерти,о горькой доле абреков, арестантов, пос-
вящения матери, другу, родине.Вершиной устного народного творчес-тва чеченцев являются героико-эпические
песни — илли. Возникновение илли отно-сится к XVI—XVIII векам и по времени совпадает с периодом борьбы чеченских воль-
ных общин с местными и чужеземными феодалами.
…………
Илли воспевают мужество, друж-бу, верность слову, нравственную чистоту,скромность, уважение к женщине.
Главным героем илли являетсякIант — молодец, который обладает все-ми качествами положительного эпичес-
кого героя. Он умен, находчив, смел, готов всегда прийти на помощь беззащитным и обездоленным, готов отдать свою жизнь
за родину, при этом скромен и совершает подвиги не ради публичного одобрения
...
В 1918 году во Владикавказе вышла книга «Из чеченских народных песен» Асланбека Шерипова, в которой были в пере-
воде на русский язык опубликованы чеченские героические песни — илли. В нее вошли три песни: «Абрек Геха», «Юсуп — сын
Мусы», «Асир-абрек». В стиле, в образной структуре этих песен, которые, по сути дела,были вольным переложением чеченско-
го оригинала, чувствовалось влияние романтических произведений А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, М.Горького."
Культура чеченского народа.Леча Ильясов

На този сайт има също статии за чеченските народни песни илли

http://ghalghay.com/2010/01/23/%C2%AB%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D0%B8%D0%BB%D0%B8%C2%BB-%E2%80%94-%C2%AB%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%B4%D1%86%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D1%83%D0%B6%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B/

http://ghalghay.com/category/%D0%B8%D0%B7-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/

[Пандора]

Един откъс ,в който Джеймс Бел описва някои черкезки вярвания и обичаи

Вечером 19-го числа, преодолев в поисках ночного жилища маленькую долину Куаф, мы увидели группы людей, которые удалялись в разных направлениях, возвращаясь к себе домой. Вскоре после того мы достигли достаточно высокого шеста, основательно вкопанного в землю. На верху этого шеста находилась козья голова; а шкура, расстеленная на перекладине, связанной с шестом, подобно стягу колыхалась на ветру. Рядом находилось некое строение, состоящее из четырех свай, с ровной кровлей из тесно переплетенных веток и листвы, с маленькой, кругообразной оградой из прочного плетня. Все это являлось священным местом, где коза, пораженная молнией, обрела благословенную смерть; и ее бренные останки — за исключением головы и шкуры - были сложены под кровлей из листвы. Совсем рядом с этими трофенми огромное круглое пространство мятой и увядшей травы указывало на место, где окрестные жители, мужчины и женщины, в течение предшествующих трех дней предавались радостям танца и обильного [74] стола в ознаменование той чести, что оказана была этой долине Шибле, духом грома и молнии.

Хотя в строго мусульманских частях побережья этот пережиток древних суеверий исчез, все же употребление названия молнии «шибле» в обычной беседе весьма распространено в этих местах. Именно от Пшата и до Ваи, как нигде в других местах, все еще обнаруживаются пережитки христианства, перемешанные с другими, такого же рода, обрядами. Говорят, что их одинаково много и на побережье азраев.

ДЖЕЙМС БЭЛЛ
ДНЕВНИК ПРЕБЫВАНИЯ В ЧЕРКЕСИИ
В ТЕЧЕНИИ 1837-1839 ГОДОВ

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Kavkaz/XIX/1820-1840/Bell/text9.htm

[Пандора]

Откъси от ТОПОГРАФИЧЕСКОЕ, СТАТИСТИЧЕСКОЕ, ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ И ВОЕННОЕ ОПИСАНИЕ КАВКАЗА
ИОГАНН БЛАРАМБЕРГ

"Карачаевцев («черный ручей») черкесы называют «каршага куш-ха», мингрелы и имеретинцы — «карачиоли», татары — «кара-черкес», то есть «черные черкесы», поскольку они являются подданными черкесов. В средние века грузины называли их «кара-джики», а их страну — Кара-Джахетией, поскольку «джики» и «зихи» — это синонимы, обозначаюшие черкесов. По утверждениям тех же карачаевцев, они пришли на свою нынешнюю территорию из Маджа-ра еще до того, как черкесы пришли в Кабарду. Свое название они производят от Карачая, их вождя, при котором они обосновались на берегах Кубани."

"Карачаевцы представляют собою один из красивейших кавказских народов; они скорее похожи на грузин, чем на татар-кочевников из степей.
Они хорошо сложены и имеют красивые черты лица, что сочетается у них с большими черными глазами и белизной кожи. Среди них не увидишь широких и плоских лиц, как у ногайцев, или глубоко посаженных раскосых глаз, что указывало бы на смешение с монгольской расой"

"Их обычную пищу составляет «кефир» — вареная баранина, или «шишлик» — мясо, поджаренное на палочках, а также лепешки с начинкой из рубленого мяса или чего-либо еще.
Когда их лошади стареют и непригодны более к работе, они отрезают им хвосты, гриву и отпускают пастись в лес, где эти животные быстро жиреют. [311]
После этого их убивают, а их мясо сушат на зиму или режут на маленькие кусочки, из которых делают колбаски, считающиеся большим лакомством и изысканным угощением для друзей. В пищу употребляют также рубец, печень и другие конские внутренности. Для засолки мяса на зиму пользуются водой из источника вблизи Хурзука."

"Характер у карачаевцев вспыльчивый; малейшая причина может привести их в гнев, но они довольно быстро успокаиваются и всегда готовы признать свою ошибку. В целом, можно сказать с полным основанием, что они относятся к числу наиболее цивилизованных народов Кавказа и что, благодаря своему мягкому нраву, они оказывают цивилизующее влияние на своих соседей"

"Они не так увлекаются разбоем, как их соседи черкесы и абхазы; у них редко можно услышать о воровстве и обмане. Они очень трудолюбивы и занимаются главным образом сельским хозяйством."

"Карачаевцы называют своих князей «би». Самыми известными у них являются семейства Крым-Шошали, Уруз-би и Мудари. Народ не платит им никаких налогов — ни им, ни узденям-дворянам. Вместе с тем князь имеет право взять у любого жителя лошадей для своих нужд, которых он возвращает по истечении определенного срока. Карачаевцы, с другой стороны, обязаны платить дань [313] кабардинским князьям, которых они считают, всех без исключения, своими сюзеренами и называют «беками». Эти беки получают обычно одну или несколько овец от каждой семьи; однако земледельцы дают им, кроме того, по хорошему коню, быку, войлочной бурке и тому подобное.

Хотя карачаевцы ничем особенным своих князей не отличают, уздени все же должны сопровождать «би» верхом во время его экспедиций. Если «би» что-либо покупает, он делится этим частично со своей свитой, за что те, в свою очередь, обязаны его хорошо кормить, прислуживать ему за столом и подавать ему блюда, приличествующие его рангу."

"Если кого-либо убивают, родственники убитого делают все возможное, чтобы отомстить за его кровь и убить убийцу, что, по их мнению, является единственным средством, чтобы успокоить душу покойного и свою собственную совесть. Иногда, однако, кто-либо из князей старается примирить стороны — он приглашает всех родственников той и другой стороны, убивают быка или барана, съедают его, запивая большим количеством пива, и таким образом почти всегда удается достичь примирения. Однако если тот, кто должен отомстить, беден или труслив, или у покойного не остается родственников, которые в состоянии отомстить за его смерть, [314] примирение достигается всякого рода подарками, стоимость которых зачастую превышает шестьсот рублей серебром. Карачаевцы называют это «канбахазе». Если убийство совершается без злого умысла, оно от этого не перестает рассматриваться как преступление, однако примирение по этому поводу устраивается легче, и его почти всегда удается достичь. Если кто-нибудь повинен в измене или если к ним засылают шпиона, все жители берутся за оружие, чтобы схватить его, а совершивший такое преступление платит за него своей головой. Обыкновенно преследователи успокаиваются только тогда, когда изрубят преступника на куски."

"Многие карачаевцы поручают воспитание детей муллам, которые обучают их чтению и письму. Когда их достаточно обучат, они получают титул «тохта» и обязаны читать Коран в мечети во время [317] богослужения; после того как они в течение определенного времени выполняют эти функции, они становятся муллами, если, разумеется, они не пожелают избрать иное поле деятельности"

"В случае чьей-либо смерти женщины испускают душераздирающие вопли, расцарапывают себе грудь и вырывают волосы; мужчины в похоронной процессии наносят себе сильные удары хлыстом по лицу и надрезают ножами мочки ушей. Церемония похорон у них приблизительно такая же, как и у черкесов. По возвращении с кладбища они напиваются пива, чтобы умерить боль утраты."

http://www.alanica.ru/library/Blaramberg/index.htm

[Пандора]

ТАНЕЦ С ВОЙЛОЧНОЙ ПЛЕТЬЮ "КЪАМЧИ"

Было такое понятие у суеверных, что "эмегены имеют волшебную плеть (къамчи). Этой плетью, например, осла можно было превратить в лошадь, быка - в корову, барана - в кота, девушку - в парня, старика - в молодого, старушку - в девушку и т. д.
С помощью плети можно было приворожить кого-то. Может заставить полюбить себя, парня или наоборот. С этими словами эмеген снял со спинки кровати войлочную плеть и дважды огрел Ерюзмека. Ерюзмек упал, спина его согнулась, руки сравнялись с ногами: гордый нарт превратился в охотничью собаку" (45).
В танце "Къамчи" парень с войлочной плетью отделяется от группы парней и направляется в сторону девушек и останавливается рядом с той, которая ему по душе. Выделывая замысловатые движения, легким касанием руки как бы приглашает ее на круг. Она плывет в танце, а парень с плетью следует за ней. Они останавливаются на середине круга: он делает несколько движений на месте, а девушка кружится. Он слегка плетью касается два раза колен девушки. Затем вручает плеть ей и отходит на свое место. Девушка повторяет то же самое, что и парень. Так продолжается, пока не оттанцуют все.
"Ночью, когда эмеген и его жена крепко спали, охотничий пес вылез из-под кровати, снял со спинки кровати войлочную плеть, сам себя хлестнул этой плетью, обратился с мольбой к всемогущему Тейри - и снова стал человеком" (46). Затем Ерюзмек этой же плетью ударил эмегена, которого превратил в могучего коня.
В танце с плетью легко можно было определить взаимоотношения между парнем и девушкой. Если парень приглашал ту девушку, которая по душе, девушка не имела права отказаться. Даже когда девушке не нравился парень, и не смотря на протестующие поднятые руки над головой, словно крылья, она обязана была с ним станцевать.


Кудаев Мухтар Чукаевич.Древние танцы балкарцев и карачаевцев

[Пандора]

Русский Вестник, 1841
Д. Зубарев .Поездка в Кахетию, Тушетию, Пшавию, Хевсурию и Джаро-Белоканскую область

Погостивши у Тушин, Пшавов и Хевсуров, переправился я снова чрез Алазань, и по цветущим ее долинам приехал в селение Вардисубани, т. е., дорога роз, находящееся возле самого Телава.

Большая часть крестьянских домов в Кахетии не похожа на жилища Карталинцов. Они построены на поверхности земли, из широких досок, покрыты соломою, и наружностью живо напоминают Русские крестьянские избы.
....
Город Телав сооружен в 1011 году Кахетинским царем Квирике. По разорении, в 1620 году, персидским шахом Аббасом города Греми, столицы Кахетии, Телав сделался местопребыванием Кахетинских царьков, величавших себя, подобно царькам Карталинским, Царями Царей.
....
В селениях Телавского уезда считается 7,456 домов Грузинов, Армян и Татар (Татары поселились в Кахетии в X веке по Р. X.); в них обоего пола, за исключением женского пола Татар, 53,802 души. Они состоят из крестьян казенных, церковных и помещичьих. Присоединив к тому жителей города Телава и дистанций Тушинской, [534] Пшавской и Хевсурской, по управлению принадлежащих к Телавскому уезду, всех домов будет 10,193; в них душ обоего пола, кроме женского пола Татар, 67,291. Сверх того дворянства (тавади (Тавади Русские перевели князь. Это слово происходит от тави, голова.) и азнаури (Азнаури, в вольном Русском переводе, значит дворяне. Кажется, это название ближе было бы перевести придворными тавадов, чем они действительно были. Весьма недавно многие азнаури освобождены от крепостного владения тавадов.)) и духовенства можно положить до 1000 душ обоего пола.
.....
Говорят, что Кахетинцы гостеприимны. Каждый путешественник, кто бы он ни был, угощается даром; предложить деньги за пищу и вино значит нанести хозяину тяжкую обиду; впрочем, говорю по слухам, а на опыте мне не случалось в том удостовериться. Рассказывают, что гостеприимство здесь производится следующим образом: если приедет в селение какой-нибудь чиновник, в особенности Русский, то во время обеда и ужина собираются к нему старики; каждый приносит кувшинчик вина и что-нибудь съестное; сделав низкий поклон гостю, садятся вокруг него и вместе трапезуют; азарпеш, сопровождаемый восклицаньями: аллах-верди и яхши иол, переходит из рук в руки.
Если одно строгое соблюдение постов можно назвать набожностью, то Кахетинцы, подобно Карталинцам, очень набожны. Охотно посещают они однако ж храмы , из которых приходские так тесны, что едва могут вмещать десятка три человека; потому внутри храмов стоят только женщины, а мужчины, войдя в церковь, после нескольких поклонов, кладут свои шапки пред образами, в знак того, что они жертвуют Богу головою, и потом выходят из храма и слушают божественную службу вне его. Кроме помянутых при описании Марткобского праздника суеверий, вот еще несколько образчиков здешнего суеверия: если кому удастся застрелить оленя или тура, то непременно отдает он рога его в церковь, в воспоминание жертвоприношения Авраама. В болезнях прибегают к следующим средствам: берут восковой шарик, нашептывают на него какие-то слова, прикладывают к глазам [539] больного и потом привешивают шарик на стене церкви; также опутывают церковь шелковыми, бумажными или шерстяными нитками, и т. п. Верят ворожеям, предсказателям и снотолкователям. Как все обитатели юга, Кахетинцы ленивы и не могут похвалиться опрятностью; впрочем, несмотря на то, нищих между ними решительно нет. Трудные работы в Кахетии исправляют наемные Имеретины. Благословенный климат доставляет все средства к существованию, а о собирании богатства здесь не заботятся. Кротость и послушание не последние добродетели жителей; но несмотря на сии врожденные качества, Кахетинцы, выведенные из терпения, уподобляются хищным зверям.

[Пандора]

С. Беляев
Дневник русского солдата, бывшего десять месяцев в плену у чеченцев


Во владениях Шамиля три главных племени, различных по языку, одежде и сходных несколько по обрядам: 1. Нохчи, называемые нами Чеченцами, которые Чеченцы существовали разве когда-либо, теперь же это имя туземцам вовсе незнакомо. Сказывают, что был аул, называемый Чечен, вблизи к нашим. Не мудрено, что наши, судя по его огромности, называли жителей вообще Чеченцами; впоследствии это имя распространилось и на других, как и теперь простонародье называет Чеченцами вообще всех обитающих на левом Фланге Кавказской линии, и Черкесами, живущих на правом, хотя между Горцами есть премножество племен, совершенно между собою различных. 2. Энди, наши Андейцы, или Лезгины. Костюм их персидский, или лучше древний армянский; выговор — картавый. И 3. Сюли, наши Тавлинцы , живущие вблизи снежных гор и потому, вероятно, получившие название от тау — гора, таули — горный; совершенные Турки, не только по одеянию, но и наречию, и первые принявшие от Турок мухаммеданство. По своей оседлости, как вдали от наших и редко бывавшие в набегах, народ рослый, неповоротливый, но довольно здорового сложения
...
Часто собирались или родные, или знакомые тужить о покойнике. При встрече их, из разных хижин поднимались все фамильные и соседи. Не доходя до дому шагов с десять, начинали завывать: кто с сильным плачем рвал на себе волосы, кто, поджав ноги, бил себя по лицу и в грудь — и [85] безобразили себя таким образом. После чего все садились в кружок пред поставленным блюдом с яствами. (Их пища: кукурузный хлеб — сыскиль, вареная кукуруза — ажиг, молоко — шир, кислое молоко — шар, творог — калд, масло — хакыр, пшеничный хлеб — бешик, блины — чапильгиш, мамалыга — худыр, черемша — тханку, галушка — галышишь, лапша — гарзыныш, и самое лучшее джижик — мясо. Прочее все сласти.)
От мужчин не требуется такого реву. Над ним смеются, если он чуть пригорюнится. При таком собрании они выходят из сакли на двор и составляют свою беседу о смерти; если же прошло недели две, как умер покойный, то они говорят не о жизни его и общей, а о своих набегах, о распоряжении своего падчши и его наместников, наибов.

...
Когда я встал, Абазат давно уже сидел у камина. Вдвоем мы позавтракали и беседовали; я благодарил его, что оставляет меня у Аккирея и спрашивал, могу ли жениться. «Трудно, Сударь: о тебе все-таки будут думать как о пленнике; не знаю, каков к тебе будет Аккирей; может быть, кто и пойдет. А то у нас такой обычай: если ты влюбишься и она будет согласна выйти, тогда вы оба должны бежать в какой-нибудь аул, где есть родственники или знакомые; вас, разумеется, найдут, но нельзя будет разлучить. Старайся, чтоб полюбили». Тогда он снял с шеи кожаный треугольничек, вынул оттуда бумажку, сложенную тоже треугольником и показывал горскую тарабарщину: кружочки, арабские цифры в ряд, разные слова, которых я не мог разобрать. Этот талисман, как говорил он, писал ему приятель его, мулла [29] Алгозур. Не сказать чье было там имя, а толковал так: «Напиши прежде имя той, которую ты любишь, потом имя ее матери и все эти знаки, и, свернув бумажку таким же образом, положи куда-нибудь, с тем чтоб твоя возлюбленная наступила на нее нечаянно».

http://www.a-u-l.narod.ru/Belyaev-S_Dnevnik_russkogo_soldata_byvshego_10_mesyacev_v_plenu_u_chechencev.html#glava01

[Пандора]

Хунзахско общество

В Централната част на Среден Дагестан, между реките Аварско и Андийско Койсу се намира Хунзахското плато.То е разположено на височина 1700-2000м и е с приблизителни размери 26км дължина и 8-10км широчина.От три страни платото е заобиколено от планински хребети:на юг- Талако,на северо-изток – Тану-сын ?,на юго-изток – Акаро.
Почвата като цяло е чернозем и плодородна.Във вътрешността на Дагестан в района на Сулакския басейн,където живеят аварци,даргинци,лакци се образува особен културно-исторически масив от разноезични обитатели.Едно от стратегическите места в този район се явява Хунзахското плато.Там можело без трудности да се изхрани значителна военна част,а също тази войска да се изпраща бързо в много населени пунктове в междуречието.Стръмните брегове на двете реки, изпълняващи роля на крепостен ров, и отвесния край на платото правят невъзможно предвижването от север на юг към Алазанската долина.Също на пътя на северните войни се изправяли непроходимите гори на Ичкерия и затова управителити на Авария се стремели да имат опорни пунктове в юго-източна Чечня.Със заобикалящите го райони Хунзахското плато се свързвало по няколко пътя:.Към Чечня- Сиух, Тлох, Муни, Зило, Анди по брега на р. Хулхулау.В центъра на Ичкерия към сел.Беной /по аварски-Баини,по кумикски Баян/ - Хунзах—Обода—Ахалчи—Сиух— Тлох—Муни—Зило—Риквани—Андийски хребет—Беной—брега на р. Аксай—сел. Аксай. Сел.Эндирей/Андрейаул/ се явявало важен пункт и връзка на платото с Теркско-Сулакската равнина.Според автора,Т.М. Айтберов ,около сел Эндирей в древността се намирал град Балх. .За Грузия пътя минавал през Гидатль,Главния Кавказки хребет и Белокан.
Многочислените селища на платото се делели на два съюза или общества– североизточен наричан Хебдалалски (по-аварски х!ебдалал),и югозападен - Хунзахски (хунз).Второто ,според писмени и устни източници аварците обозначавали с термина – бо – войска (хундерил бо-г-«хунзахска войска, хунзахски народ»).Този термин отсъства в дагестанските езици,но присъства в чеченския и ингушския.В Дагестан наричали Хунзах още „родина на храбреци”или железни хунзахци/ маххул хунз/
В Хунзахското общество влизали още следните селища - Амишта, Баитль, Батлаич, Гени-чутль, Гозолоколо, Гонох, Гортколо, Гоцатль, Джалатури, Заиб, Ках, Кахикал, Тагада, Текита, Тлайлух, Тукита, Уздалросо, Хариколо, Химакоро, Хини, Цада, Цельмес, Цолода, Чалда, Чондотль и Шотода.Център на обществото било село/ по аварски росо/ Хунзах.В ислямската епоха там се намирала главната или „войсковата” джамия - бол мажгит.,а също и управителя на Авария,който се наричал Хундерил нуцал-хсш, Хунзахъ нуцал-хан,на тюркски - Авархан, Аварбий,на грузински - Хунзакъис батоны-хунзахски господин.
.В 17-18в Хунзах се пренаселил и достигнал 2-3хил.дома,което принудило общината да създаде колонии и селища в други земи.В 19в домовете били 700-800,днес са около 838.Според някои източни държавници в селището трябва да има между 100-500 дома ,тоест около 3хил души,а по-голямото количество предизвиква екологични проблеми.По заповед на имам Шамил/1797-1871/ бил разрушен Хунзах и неговите укрепления,противоречащи на шериатската демокрация.Съществували дебели каменни стени долепени до крайните домове,които можели да отразят сериозно нападение,а също и врата,вход към града - «капу» (къапу).
В Аваристан съществуват много родове - тухумы-тлибили (кьибил — «корен»),които обръщат голямо значение и записват своя произход,но такива родове в Хунзах нямало и дори хановете нямали представа за своето родословие с изключение на Алимчуеви.На върха на социално-политическата структура стоял хан,а до него роднините му - чанки (ч1анк!а, мн. ч. ч1унк!би).Имайки пред вид властолюбивия характер на този слой от обществото, хунзахци изисквали от управляващия да отпраща своите млади синове колкото се може по-далеч по други селища.Следващия слой е узденски,свободни селяни,които се изхранват от собствения си труд и имали задължението да носят военна служба - оэдещ мн. ч. озден-заби.Сред представителите на ханските родове и потомствените уздени често се среща своеобразен антропологичен тип – рижи,космати,често остроноси.Апараги или чужденци - апараг; мн. ч. Апарагзаби- това биле чужденци намиращи се в Хунзах,главно избягали подлежащи на кръвна мъст.Те нямали право да бъдат членове на общината и да вземат участие в решаването на различни въпроси.Робите - лагъ; me. ч. Лагъзал – биле домашни слуги,телохранители на хана,селски глашатаи,овчари,работници.Тези които получели свободата си ставали клиенти на предишния си господар и биле покровителствани от него - хъазахъ; мн. ч. Хъузхъул.Хунзах имал свой кадия,който имал съдебна власт и се занимавал с делопроизводство и официална преписка.Кадията се избирал от Хунзахската община и ханът,като кандидатите по правило биле родом от далечнито селище Анди или от хебдалалското население,за да не провежда кланова политика.За разглеждане на въпроси касаещи обичайното право адет - батль (балъ) имало специални съдии - чухби (ч1ух!би).
В Дагестан древните селища имат по няколко названия на различните езици,които не са получени от обикновено изопачаване на името.Даргинците наричат Хунзах и хунзахското общество - Xlueap — Xluoap,
Лакците – Яртахьи,чеченци и ингуши – Джаяхъ,андийци – Гьайбул,на годоберински – Гьабул,на каратински – Гьалби.на ахвахски - Итлятль (Илъалъ);тюркоезичното население на Сев.Кавказ - Авар-ас нт,а хунзахското общество – авар.

До средата на 14в в Сулакския басейн съществува държава известна под името Сарир,чиято столица е Хунзах.Грузинските историци в 11-13в наричат тази държава владение на хунзахците.
Източник:Източник:Древний Хунзах Т.М.Айтберов

Укрепление Хунзах от По дебрям Дагестана
.Андреев.А.П 1899г


Видео - Хунзахското плато

http://shax-dag.ru/download.php?num=21548&base=clips

[Пандора]

Една статия

Деятельность Грузинской церкви в Аварии в VIII- XVI вв.
от Патимат Тахнаева

http://iberiana.wordpress.com/caucasus/takhnaeva-2/

[Пандора]

Две статии за обичая "кръвна мъст"

http://www.bg.ru/article/7782/

http://www.teptar.com/2007/10/23/chechen_vendetta.html